近日，達賴集團迫害杰千修丹信徒的行為引發(fā)了廣泛關注。達賴在2月竄訪美國期間，“國際修丹協(xié)會”數(shù)百人抗議，要求“達賴喇嘛給予宗教信仰自由”。5月達賴竄訪挪威期間，《挪威日報》發(fā)表《你是虛偽的達賴喇嘛》一文，稱來自全世界各地350名杰千修丹信徒舉著“別再做偽君子”的橫幅，抗議達賴竄訪挪威。

　　對此，惱羞成怒的達賴集團5月21日在網(wǎng)上公布了20名抗議人員名單及照片，5月30日又追加了14人。名單中僅限藏人，因為西方人受自己國家法律的保護，達賴集團無能為力。顯然，這份“追殺名單”企圖誘導一些人對名單上的人采用暴力。這一鬧劇立刻招致輿論嘩然。

　　事實上，達賴自己也曾師從赤江活佛并修持修丹。直到1978年，達賴突然“勸誡”信眾不要供奉修丹。那么，修丹信徒究竟是如何犯了達賴的忌諱，讓達賴視之為眼中釘、肉中刺，甚至不顧一世“聲名”，定要除之而后快呢？

　　首先，因為修丹信徒戳穿了達賴宣揚的“宗教和諧”的謊言。達賴流亡印度半個多世紀以來，一直以“促進宗教和諧”為幌子。但在藏傳佛教內(nèi)部，達賴實施的卻是宗教迫害。達賴一直企圖在政治、物質和精神上擁有絕對控制權，但修丹信徒不愿放棄原有的信仰，不跟達賴“混搭”，從而成為達賴“整合藏傳佛教”的絆腳石。2008年2月，在邁索爾下令將當?shù)?00名僧人逐出寺廟，達賴不能寬容不同教派的信仰自由，卻在全世界面前大談“宗教和諧”，豈不諷刺？

　　其次，達賴集團迫害修丹信徒的行為讓達賴集團“非暴力”形象徹底破產(chǎn)。長期以來，達賴在面對西方媒體和公眾時不斷聲稱“始終堅持非暴力原則”。2013年12月，達賴要求赤江活佛放棄修丹修持被拒絕。達賴隨后在法會上聲稱，修丹正對他的生命造成“威脅”，幾天之后赤江活佛84歲的助理被人持刀攻擊受傷。2000年9月10日，修丹信徒在印度“甘丹寺”舉行集會，達賴集團煽動3000多人沖擊會場，致使50余人受傷，2人生命垂危。同年9月12日，修丹信徒在印度“色拉寺”集會結束后，達賴集團再次煽動1000多人圍攻與會人員，致使10多人受傷。

　　再次，迫害修丹已經(jīng)成為達賴鞏固個人權力的需要。據(jù)外媒報道，在流亡社區(qū)，修丹信徒無法接受教育、醫(yī)療和社會服務，被整個藏人社區(qū)隔離，是“藏人社會的公敵”，他們不被允許參加達賴的法會和灌頂儀式，只能回到專門供奉修丹的寺院或新修的寺院。長期以來，藏傳佛教存在格魯派、薩迦派、噶舉派、寧瑪派和覺囊派等眾多教派。達賴借藏傳佛教領袖之名，拋開經(jīng)典，自行解釋藏傳佛教教義，強行要求信眾不得信仰修丹，借機打擊其他教派，鞏固個人權力。不難看出，達賴的“宗教和諧”邏輯不過是服務于其“藏獨”事業(yè)的政治工具。有利于其“藏獨”事業(yè)時，便是其終身使命之一；有違于其“藏獨”意志時，便成為“有害的、邪惡的靈魂”。

　　近年來，不管達賴走到哪里，都有信眾舉著“停止宗教迫害”等口號抗議，聲勢浩大。他們面對的是達賴集團更加瘋狂的迫害和報復，直至上演“追殺名單”這樣一曲鬧劇，這種情況連往日支持達賴的西方“朋友們”都看不下去了，直呼“這是達賴集團公共關系的失敗……達賴一直以來強調的非暴力‘西藏事業(yè)’也因此失去了可信度。”（扎西）